Влияние сжигания на общины коренных народов и права на землю

Глобальный кризис отходов и ложное обещание сжигания

Муниципальные твердые отходы ускоряются во всем мире. Всемирный банк прогнозирует рост с 2,01 млрд тонн в 2016 году до 3,40 млрд тонн к 2050 году. Столкнувшись с переполненными свалками и общественным противодействием новым объектам захоронения, правительства и корпорации все чаще обращаются к сжиганию - сжиганию отходов при высоких температурах для сокращения объема до 90%, а иногда и к производству энергии. Сжигание, продвигаемое как «отходы к энергии» или «термическая обработка», представляется современным, эффективным решением растущей проблемы мусора. Тем не менее этот технологический оптимизм маскирует постоянную картину экологической несправедливости. Для коренных общин по всему миру проекты сжигания не являются нейтральной инфраструктурой; они являются инструментами колониального изъятия, культурного стирания и разрушения здоровья. Дым, поднимающийся из свалок мусоросжигателей, несет не только диоксины, фураны и тяжелые металлы, но и долгое наследие игнорирования суверенитета коренных народов, прав на землю и благополучия.

В ходе этого исследования подробно рассматривается, каким образом объекты сжигания непропорционально наносят ущерб коренным народам, какие правовые рамки призваны их защищать, какие энергичные движения сопротивления они создали, а также какие устойчивые альтернативы основаны на знаниях коренных народов. Понимание этого конфликта требует учета того, как отходы, власть и культурное выживание сталкиваются на оспариваемых землях.

Токсичный след от сжигания: за пределами видимого дыма

Сжигание превращает твердые отходы в золу, дымовые газы и твердые частицы путем сжигания. Современные растения используют технологии борьбы с загрязнением - электростатические осадители, тканевые фильтры и скрубберы - но ни один из них не достигает полного удаления опасных веществ. Самые известные загрязняющие вещества, выделяемые, включают диоксины и фураны, стойкие органические соединения, которые накапливаются в жировых тканях и биоувеличиваются через пищевые цепи. Тяжелые металлы, такие как ртуть, свинец, кадмий и мышьяк, также выводятся в форме паров и частиц, осаждая на почве и водоемах вдали от стека. Оксиды азота, диоксиды серы и мелкие твердые частицы (PM2.5) способствуют смогу и респираторным заболеваниям.

Десятилетия эпидемиологических исследований связывают близость к мусоросжигательным установкам с повышенным уровнем заболеваемости. Знаковый метаанализ в Перспективы экологического здоровья нашел последовательные доказательства увеличения сарком мягких тканей и неходжкинских лимфом среди популяций, живущих вблизи мусоросжигательных заводов. Исследования в Великобритании, Италии и Франции сообщают о более высоких рисках младенческой смертности, врожденных аномалий и неблагоприятных исходов родов в пределах трех миль от действующих мусоросжигательных заводов. Дети особенно восприимчивы, потому что их развивающиеся тела легче поглощают загрязняющие вещества и они участвуют в поведении - игра на открытом воздухе, контакт с ртом - которые увеличивают воздействие.

Коренные общины сталкиваются с усугубляющимися уязвимостями из-за практики пропитания. Многие полагаются на традиционные диеты, которые включают дикие растения, рыбу, водоплавающих птиц и диких животных - продукты, которые эффективно концентрируют стойкие загрязнители. Одна часть рыбы, пойманная ниже по течению от мусоросжигательного завода, может содержать уровни ртути, превышающие безопасные рекомендации. Дикие ягоды и лекарственные травы, пыль с твердыми частицами, переносят тяжелые металлы в церемониальные препараты. Пищевая цепь становится каналом для биоаккумулированных токсинов, превращая питание предков в источник хронического отравления. Моделирование дисперсии воздуха последовательно показывает, что самые высокие концентрации токсичных осадков происходят в пределах нескольких миль от стека - именно там, где расположены общины с низким доходом и меньшинства, включая многие поселения коренных народов.

Эта закономерность не случайна. В знаменательном докладе 1987 года Токсичные отходы и раса показано, что опасные отходы в Соединенных Штатах в подавляющем большинстве расположены в сообществах цвета. Последующие исследования подтверждают ту же динамику во всем мире: коренные народы рассматриваются как зоны жертв для отходов, образующихся в результате богатого городского населения. Решения об обустройстве обычно игнорируют кумулятивные воздействия - тот факт, что эти сообщества уже сталкиваются с загрязнением от горнодобывающей промышленности, промышленного сельского хозяйства, военной деятельности или близлежащих химических заводов. Сжигание добавляет оскорбление к травмам, углубляя неравенство в отношении здоровья и сокращая продолжительность жизни. Исследование 2019 года «Химической долины» Канады в Сарнии, Онтарио, где проживает первая нация Амджиунаанг, показало, что жители страдают от некоторых из самых высоких показателей астмы и рака в провинции, непосредственно связанных с концентрацией нефтеперерабатывающих заводов и химических объектов - бремя, которое предлагаемый близлежащий мусоросжигательный завод только усугубит.

Права на землю, суверенитет и колониальная логика утилизации отходов

Размещение мусоросжигательных заводов на территориях коренных народов или вблизи них не может быть отделено от исторической схемы изъятия земель. Согласно международному праву коренные народы обладают коллективными правами на свои земли и ресурсы, что наиболее заметно признано в Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (ДООНПП) [[ДООН:1]] и региональных документах, таких как Американская декларация о правах коренных народов. Центральным элементом этих прав является принцип свободного, предварительного и информированного согласия (FPIC), который предписывает государствам добросовестно консультироваться с общинами коренных народов и получать их согласие до утверждения проектов, затрагивающих их земли или средства к существованию. FPIC является не процедурным чекбоксом, а существенным требованием, которое признает неотъемлемый суверенитет коренных народов.

На практике FPIC регулярно нарушается. Проекты сжигания разрабатываются за закрытыми дверями, при этом оценки воздействия на окружающую среду не содержат строгих культурных и кумулятивных анализов состояния здоровья. Общественные слушания запланированы в неудобных местах, проводятся на языках, на которых сообщество не говорит, или проводятся после того, как разрешения уже выданы. Эта процессуальная шарада углубляет недоверие и укрепляет колониальные модели, когда внешние власти решают, что происходит на земле коренных народов без подлинного партнерства. Когда нация T’Sou-ke на острове Ванкувер выступила против предлагаемой электростанции по переработке отходов, они документально подтвердили, что правительство провинции уже подписало контракт с застройщиком до того, как произошли какие-либо официальные консультации. Такое предварительное определение делает насмешкой над согласием.

Для многих коренных народов земля является не просто экономическим активом, а относительным — источником идентичности, духовности и права. Священные места, могильники и районы, критически важные для охоты, сбора и церемоний, находятся под угрозой физического следа мусоросжигательного завода, его подъездных путей, конвейерных лент и мест захоронения золы. Даже когда объект построен вне заповедника, загрязнение воздуха и воды перемещается через произвольные границы, загрязняя водоразделы и коридоры дикой природы, которые поддерживают образ жизни сообщества. Экстерриториальный вред делает границы бессмысленными и подрывает суверенитет, который племена предположительно сохраняют над своими территориями.

Опыт Канады предлагает суровые примеры. Первая нация Аамджиунаанг, расположенная в самом сердце Химической долины Онтарио, уже страдает от серьезного загрязнения воздуха десятками нефтехимических заводов. Когда рядом был предложен крупный мусоросжигательный завод, сообщество отбилось, утверждая, что добавление другого источника токсина будет представлять собой смертный приговор. Нация Самсон-Кри в Альберте и Первая нация Квикветлем в Британской Колумбии выразили стойкую оппозицию проектам по переработке отходов в энергию, угрожающим их непересекаемым территориям. В Австралии люди Юин на южном побережье Нового Южного Уэльса мобилизовались против предлагаемого мусоросжигательного завода вблизи их традиционных земель, подчеркнув потенциальное разрушение культурно значимых объектов и загрязнение деликатной прибрежной экосистемы. Их борьба привлекла международную поддержку, обнажив, как стремление правительства штата решить проблему мусора Сиднея проигнорировало тысячелетия управления коренных народов. Как сказал один старейшина Юин: «Мы не создавали эти отходы, но нас просят нести их яд».

«Мы не создали этот мусор, но нас просят нести его яд», — сказал старейшина Юйн.

В Соединенных Штатах Навахо сталкивается с продолжающимися битвами за предлагаемые мусоросжигательные заводы, горелки для медицинских отходов и хвосты урановых мельниц. Проект Desert Rock Energy, хотя в первую очередь угольная электростанция, иллюстрирует пренебрежение к согласию коренных народов: разрешения были проталкиваемы, несмотря на подавляющее сопротивление Навахо по поводу качества воздуха и истощения воды. Совсем недавно предлагаемое расширение сжигания отходов на северо-западе Тихого океана угрожает охраняемым договором рыболовным правам народов Якама и Лумми. Отложение ртути от мусоросжигательных заводов накапливается в лососе, рыбе огромной культурной и жизненной важности, ставя под угрозу как продовольственную безопасность, так и духовную практику.

Роль международного права

UNDRIP, принятый Генеральной Ассамблеей ООН в 2007 году, обеспечивает самую прочную правовую основу для защиты прав коренных народов. Хотя он не является юридически обязательным во всех странах, он был включен во внутреннее законодательство в таких странах, как Боливия, Эквадор и - частично - Канада через Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (2021 г.). Этот акт требует от канадского правительства принятия мер для обеспечения того, чтобы федеральные законы соответствовали UNDRIP, включая FPIC. Однако реализация остается непоследовательной, поскольку провинции продолжают одобрять проекты без значимого согласия. Межамериканский суд по правам человека также подтвердил права коренных народов на землю в таких случаях, как Сарамака Народ против Суринама , устанавливая, что FPIC необходим для крупномасштабных проектов развития, которые могут повлиять на территории коренных народов. Эти правовые инструменты необходимы, но недостаточны без устойчивой политической воли и давления со стороны широких масс.

Культурные и духовные аспекты вреда: нападки на образ жизни

Здравоохранение и правовые рамки, хотя и критические, часто не в состоянии уловить полную текстуру вреда, причиненного сжиганием. Для коренных народов загрязнение окружающей среды является не только физическим ущербом, но и духовным нападением. Церемониальные растения, используемые для замазывания, исцеления и обрядов прохода, теряют свою эффективность и становятся опасными, когда покрыты химически нагруженной пылью. Священные водоемы, где поколения выполняли ритуалы очистки, сталкиваются с деградацией, которая не может быть исправлена законными средствами поселенца. Само чувство места - интимное знание сезонных моделей, лекарственных растений и поведения животных - разрушается, когда земля становится свалкой для отбросов общества.

Эта форма медленного насилия нарушает передачу знаний между поколениями. Старейшины, которые учат молодежь определять безопасные, питательные дикие продукты, находят эти продукты испорченными. Охотники, которые поддерживали свои сообщества на протяжении веков, сталкиваются с животными-играми с повышенным уровнем токсинов, заставляя их выбирать между риском для здоровья семьи и отказом от культурной практики. В Арктике инуитские общины, уже сталкивающиеся с высоким уровнем стойких органических загрязнителей от глобального транспорта дальнего действия, теперь сталкиваются с дополнительным загрязнением от предлагаемых проектов сжигания на юге. Психологические потери от наблюдения за своей родиной, необратимо измененной внешней силой, которая производит мало местных преимуществ, огромны. Это редко учитывается в заявлениях о воздействии на окружающую среду, которые количественно оценивают только рыночные издержки и рабочие места.

Во многих случаях отходы, сжигаемые в мусоросжигательных заводах, сами по себе являются продуктом богатых регионов и отраслей промышленности, которые уже извлекли выгоду из добычи ресурсов коренных народов. Цикл эксплуатации продолжается: сырье, взятое из родных земель, превращенное в потребительские товары, а затем отбрасываемое обратно на те же земли, что и токсичные остатки. Эта модель отражает исторический колониализм, где территории коренных народов рассматривались как резервуар ресурсов и раковина отходов. Духовная рана углубляется, потому что отходы часто включают предметы, считающиеся табу в культурах коренных народов - материалы, которые никогда не должны смешиваться со священной землей. Для сообщества Мохауков в Аквесасне, которое охватывает границу США и Канады, десятилетия загрязнения из промышленных источников уже сделали традиционные праздники с участием местных пойманных рыб опасными. Предлагаемый мусоросжигательный завод поблизости угрожает закрыть эту последнюю связь с родовыми путями питания.

Корни сопротивления: организация и правовая защита низовых слоев

Столкнувшись с экзистенциальными угрозами, коренные общины стали одними из самых грозных противников сжигания отходов. Их сопротивление сочетает в себе прямые действия, юридические проблемы, государственное образование и создание альянсов. Они опираются на глубокие культурные знания и целостное понимание жизни, которые западные экологические нормы часто упускают из виду. Они не являются пассивными жертвами, они ведут активные движения, которые достигли заметных побед.

В Канаде межплеменная коалиция по крупным проектам (FLT:0) создала возможности для стран отстаивать свои права FPIC и проводить независимые экологические оценки. Оборудовав сообщества научными данными и юридической экспертизой, коалиция оспаривает искаженные технические отчеты, представленные сторонниками проекта. Такие усилия задержали или отменили несколько предложений по сжиганию, включая крупный объект, запланированный вблизи первого государства озера Сент-Мартин в Манитобе. Кампания на низовом уровне против мусоросжигательного завода в Кеттлман-Хиллз в Калифорнии, поддерживаемая племенем Тати Йокут и организациями фермеров, объединила общественные протесты с судебными исками, раскрывающими нарушения разрешений и непропорциональное воздействие на преимущественно латиноамериканское и коренное население. Объекту в конечном итоге было отказано в разрешении на расширение.

Австралийская сеть защиты окружающей среды коренных народов усиливает голоса аборигенов и жителей островов Торресова пролива, борющихся с сжиганием отходов. Они подчеркивают, что традиционные экологические знания предлагают проверенные модели управления ландшафтами без сжигания мусора. Их кампании подчеркивают ложное решение: сжигание не устраняет отходы, а просто превращает их в токсичный пепел и частицы в воздухе, увековечивая линейную экономику «отходов». Члены свидетельствовали на парламентских запросах, опубликовали исследования о воздействии предлагаемых мусоросжигателей на здоровье и создали альянсы с группами экологической справедливости по всей стране.

На международном уровне движения сопротивления добились значительных побед. В филиппинском городе Олунгапо коренные народы Аэты успешно заблокировали предлагаемую установку по переработке отходов вблизи своих исконных земель, ссылаясь на План устойчивого развития и защиты наследственных доменов. В Южной Африке борьба сообщества Xolobeni против добычи титана - хотя и не сжигания - побудила общины коренных народов по всему континенту требовать согласия до любого развития, стандарт, теперь отраженный в спорах о объектах по переработке отходов. Глобальный альянс по альтернативным инсинераторам (GAIA) задокументировал, что более 240 низовых групп во всем мире, многие возглавляемые коренными народами, преуспели в остановке новых мусоросжигательных заводов, принуждении к закрытию существующих или сдвиге политики в сторону нулевых отходов. Эти победы показывают, что организованная власть сообщества может преодолеть хорошо финансируемые корпоративные и государственные интересы.

• Полное внедрение FPIC: Правительства должны внедрить свободное, предварительное и информированное согласие в процессы лицензирования на всех уровнях — муниципальном, государственном и федеральном. Бремя должно быть на застройщиках, чтобы обеспечить согласие, а не просто информировать. Финансирование должно быть доступно для независимых, управляемых сообществом оценок, и сообщества должны сохранить право отказать в согласии без штрафа или возмездия.
• Мораторий на сжигание в перегруженных районах: Учитывая явные экологические модели несправедливости, не следует допускать новых мощностей по сжиганию в общинах, уже сталкивающихся с кумулятивными нагрузками загрязнения. Законопроект Ассамблеи Калифорнии 617, который требует общинного мониторинга воздуха и планов сокращения в перегруженных районах, предлагает модель, которая может быть расширена, чтобы явно включать племенные земли.
• Перенаправление субсидий от сжигания к нулевым отходам:] Сжигание получает существенные государственные субсидии за счет кредитов на возобновляемые источники энергии, налоговых льгот и прямых грантов. Эти средства должны быть перераспределены на инфраструктуру переработки, программы компостирования и внутренние системы повторного использования, которые генерируют больше рабочих мест и меньше загрязнения. Анализ GAIA показывает, что стратегии с нулевыми отходами создают в 10-20 раз больше рабочих мест на тонну отходов, чем сжигание.
• Укрепление трансграничной защиты: Загрязнение не уважает границы резервирования. Управление воздушным и водным бассейном должно быть совместным, с племенными странами, обладающими равной властью принятия решений в региональных органах планирования. Политика Агентства по охране окружающей среды США по управлению экологическими программами по индийским резервациям (далее — «Индийская политика») признает племенную власть, но реализация остается слабой.
• Поддержка землеустройства под руководством коренных народов: Программы, которые финансируют племенные природоохранные районы, традиционные продовольственные системы и культурные пожары, могут снизить риск лесных пожаров — основного источника выбросов — без строительства мусоросжигательных заводов. Такое управление также делает ландшафты менее привлекательными для размещения отходов. Отдел лесного хозяйства Бюро США по делам индейцев и Межплеменной лесоматериальный совет под руководством Трибаля предлагают рамки для расширения таких инициатив.

Инициатива администрации Байдена «Правосудие 40», которая направлена на то, чтобы направить 40% федеральных инвестиций в окружающую среду на обездоленные общины, может стать средством финансирования проектов с нулевыми отходами в племенных районах. Однако успех зависит от подлинного партнерства, а не только от грантов сверху вниз, которые обходят племенной суверенитет. Племенные правительства должны быть со-проектировщиками этих программ, а не пассивными получателями.

Такие страны, как Швеция и Дания, часто упоминаемые в качестве «чистых» источников сжигания, фактически экспортируют значительные количества токсичной золы в развивающиеся страны и имеют одни из самых высоких показателей производства отходов на душу населения. Импорт отходов для кормления мусоросжигательных заводов просто переносит экологическое бремя через границы. Коренные общины на Глобальном Юге все чаще получают пластиковые отходы с Запада, которые в конечном итоге сжигаются на неконтролируемых свалках или предлагаемых мусоросжигательных заводах. Этот колониализм отходов должен быть преодолен посредством обязательных международных соглашений, которые ограничивают трансграничные перевозки неперерабатываемых отходов и поддерживают права пострадавших народов. Поправки к Базельской конвенции, принятые в 2019 году, являются шагом в правильном направлении, но требуют более строгого соблюдения.

Создание альянсов для справедливого перехода

Борьба с сжиганием раскрывает взаимосвязанную борьбу за климатическую справедливость, права на землю и суверенитет коренных народов. Производство пластмасс на основе ископаемого топлива является основным источником сжигания, связывая кризис отходов непосредственно с нефтехимической промышленностью. Движение коренных народов против трубопроводов и фрекинга, такое как противостояние племени Студенческая скала сиу против трубопровода доступа в Дакоту, является естественным союзником кампаний по борьбе с сжиганием, поскольку обе цели направлены на то, чтобы сохранить углерод, токсины и отходы в земле или в воздухе. Сеть окружающей среды коренных народов была мощным голосом в преодолении этих проблем, обрамляя их под знаменем «справедливого перехода» от добывающей и токсичной экономики.