Влияние развития биоэнергетики на права коренных народов на землю и культурное наследие

Биоэнергетика продвигалась как ключевой столп глобального перехода к возобновляемой энергии, предлагая способ генерации энергии, тепла и транспортного топлива из органических исходных материалов, таких как сельскохозяйственные остатки, специализированные энергетические культуры, лесные отходы и твердые коммунальные отходы. Сторонники утверждают, что биоэнергия может сократить выбросы парниковых газов, повысить энергетическую безопасность и поддержать сельскую экономику. Тем не менее быстрое масштабирование биоэнергетических проектов - от массовых операций по производству сахарного тростника до этанола в Бразилии до электростанций по производству древесных гранул в Соединенном Королевстве и плантациях ятрофы в Африке - часто сталкивалось с правами и культурами коренных народов. Эти сообщества, которые управляли своими территориями в течение поколений, часто находят свои исконные земли, священные места и традиционные знания, подвергаемые опасности крупномасштабным энергетическим развитием. Напряжение между климатическими целями и суверенитетом коренных народов поднимает насущные вопросы: можно ли развивать биоэнергию, не нарушая права на землю? И как можно защитить культурное наследие, когда энергетические проекты меняют целые ландшафты?

В этой статье рассматривается сложное пересечение расширения биоэнергетики и прав коренных народов на землю. В ней рассматривается, как решения о землепользовании для сырья из биомассы влияют на территории коренных народов, освещаются случаи конфликтов со всего мира и обсуждаются стратегии обеспечения того, чтобы развитие возобновляемых источников энергии уважало как права человека, так и сохранение культуры. Цель состоит в том, чтобы обеспечить сбалансированный, но критический анализ, который подчеркивает необходимость инклюзивных, основанных на согласии подходов к переходу на энергию.

Быстрый рост биоэнергетики: драйверы и запасы

На биоэнергетику приходится примерно 10 процентов мирового первичного энергоснабжения, что делает ее крупнейшим источником возобновляемой энергии после использования традиционной биомассы (древесина, древесный уголь) в развивающихся странах. Современная биоэнергетика, которая включает жидкое биотопливо (этанол, биодизель), твердую биомассу (деревянные гранулы, чипы), биогаз из анаэробного пищеварения и передовое биотопливо из лигноцеллюлозного сырья, как ожидается, значительно расширится в большинстве климатических сценариев. Международное энергетическое агентство (МЭА) проектирует, что современная биоэнергетика может утроиться к 2060 году, что обусловлено такими политиками, как Директива Европейского союза по возобновляемым источникам энергии и Стандарт возобновляемого топлива Соединенных Штатов.

Ключевые виды сырья включают сахарный тростник, кукурузу, масличную пальму, сою и мискантус, а также остатки лесного хозяйства и специально выращенные деревья. Каждое сырье имеет различный земельный след, экономический профиль и воздействие на окружающую среду. Например, биодизельное топливо пальмового масла связано с обезлесением в Юго-Восточной Азии, в то время как для производства кукурузного этанола в США требуются большие участки сельскохозяйственных земель и значительные вводимые ресурсы воды и удобрений. Толчок к «продвинутому» или «второму поколению» биотоплива, изготовленного из непищевой биомассы (например, муфты, тополя или отходов) не устранил проблемы землепользования, потому что специализированные энергетические культуры по-прежнему требуют земли, которые в противном случае могли бы использоваться для производства продуктов питания или сохранения биоразнообразия.

Большая часть земель, пригодных для производства биоэнергии, расположена на Глобальном Юге, где коренные общины населяли и управляли лесами, саваннами и водно-болотными угодьями на протяжении веков. По мере роста спроса на биоэнергию ускоряется давление, чтобы превратить эти земли в монокультурные плантации или собрать естественные леса для гранул. Эта динамика напрямую угрожает землевладению коренных народов, которое часто непризнано или слабо соблюдается национальными правительствами.

Права коренных народов на землю: правовые и моральные основы

Коренные народы имеют уникальные отношения со своими территориями, которые являются не только экономическими активами, но и основой их культурной самобытности, духовной практики и систем управления. Международное право, включая Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (ДООНРИП), подтверждает, что коренные народы имеют право на самоопределение и владение, использование, развитие и контроль над своими землями, территориями и ресурсами. Принцип свободного, предварительного и информированного согласия (СВПИК) является центральным: правительства и корпорации должны получить согласие коренных народов, прежде чем осуществлять проекты, которые могут повлиять на их земли.

Однако на практике FPIC часто игнорируется или сводится к «ударным» упражнениям. Национальные правовые рамки часто не признают коллективно удерживаемые земельные титулы коренных народов или классифицируют земли коренных народов как незанятые государственные земли. Этот правовой вакуум облегчает разработчикам биоэнергетики получение концессий без конструктивных консультаций. Результатом является модель захвата земель, перемещения и конфликта, которая подрывает как права человека, так и долгосрочную устойчивость самой биоэнергетики.

Ключевые международные инструменты

Тематические исследования: где сталкиваются биоэнергетика и права коренных народов на землю

Глобальный характер цепочек поставок биоэнергии означает, что конфликты разгорелись на каждом континенте. Следующие случаи иллюстрируют модели исключения, сопротивления и попыток средств правовой защиты.

Бразилия: этанол сахарного тростника и граница Амазонки

Бразилия давно является мировым лидером в производстве этанола сахарного тростника, биотоплива, которое обеспечивает большую часть парка транспортных средств. В то время как производство сахарного тростника исторически сосредоточено на юго-востоке, недавнее расширение привело к появлению биомов Амазонки и Серрадо. В штате Мараньян большие плантации сахарного тростника были созданы на землях, на которые претендуют Гуахаджара и другие группы коренных народов. Эти плантации потребляют водные ресурсы, применяют агрохимикаты, которые загрязняют реки и ручьи, и блокируют традиционные маршруты охоты и сбора. Местные общины сообщают, что с ними не консультировались до предоставления аренды плантаций, и что государственные учреждения уделяли приоритетное внимание агробизнесу по правам предков. Вспыхнули юридические битвы, но соблюдение границ земель коренных народов остается слабым.

Индия: Джатрофа и перемещение племенных общин

В начале 2000-х годов Индия запустила масштабную Национальную миссию по биотопливу, продвигая ятрофу — устойчивое к засухе, несъедобное масличное масло — в качестве сырья для биодизельного топлива на «пустынных землях». На практике многие из этих земель находились в коммунальной собственности общин Адиваси (племенных), которые полагались на них для выпаса скота, топливной древесины и недревесных лесных продуктов. Правительственные учреждения и частные компании ограждали большие площади, засаживали монокультуры ятрофы и препятствовали местному доступу. Экономические доходы часто были разочаровывающими (доходы ятрофы не соответствовали прогнозам), но социальные издержки были высокими: семьи потеряли средства к существованию, священные рощи были расчищены, а сплоченность общин была нарушена. Протесты и судебные дела задержали многие проекты, но сегодня аналогичная динамика продолжается с новыми сырьевыми материалами, такими как бамбук для электростанций на биомассе.

США: древесные гранулы и права коренных американцев

В юго-восточных США индустрия древесных гранул быстро развивалась, чтобы снабжать британские и европейские электростанции биомассой, которая часто считается «углеродно-нейтральной». Леса, которые исторически использовались несколькими признанными на федеральном уровне племенами, такими как Лумби, Чокто и Катавба, для охоты, сбора лекарственных растений и церемониальных целей, в настоящее время очищаются для гранулярных заводов. Лидеры племен утверждают, что эти урожаи нарушают законные права и истощают экологическую базу их культуры. В то время как некоторые энергетические компании приняли добровольные сертификаты устойчивости (например, Программа устойчивой биомассы), эти схемы редко включают согласие коренных общин в качестве требования. Юридические проблемы продолжаются, но темпы потери лесов продолжаются.

Индонезия: Пальмовое масло и коренные лесные народы

Хотя пальмовое масло в основном используется для производства продуктов питания и косметики, оно также является основным сырьем для биодизеля, Индонезия является крупнейшим в мире производителем. Расширение плантаций пальмового масла опустошило традиционные территории коренных народов Дайак, Оранг Римба и других зависящих от лесов общин в Калимантане и Суматре. Стены тропических лесов - родовые дома этих групп - были сожжены и очищены для монокультурных масличных пальм. Коренные семьи были перемещены, водные пути загрязнены, а священные места разрушены. Государственные моратории на пальмовое масло и схемы сертификации, такие как Круглый стол по устойчивому пальмовому маслу (RSPO), изо всех сил пытались остановить посягательство на земли коренных народов, потому что системы регистрации земель редко признают обычное владение.

Угрозы культурному наследию и традиционным знаниям

Утрата земель является лишь одним из аспектов ущерба. Биоэнергетические проекты также представляют прямую угрозу культурному наследию коренных народов, которое неотделимо от ландшафта. Священные места, такие как захоронения, духовные леса и места, где происходят обряды посвящения, часто расположены в районах, предназначенных для культивирования или сбора урожая. Когда бульдозеры очищают такие места, общины испытывают глубокую духовную и психологическую травму.

Под угрозой также традиционные знания о растительной медицине, управлении почвой, экологии пожаров и сезонных циклах. Коренные народы разработали сложные методы устойчивого сбора биомассы без ухудшения экосистем. Биоэнергетические плантации, заменяя разнообразные леса монокультурами, стирают сами среды, которые питали эти знания. Кроме того, когда коренные народы исключены из управления земельными ресурсами, их передача экологической мудрости между поколениями прерывается.

Примеры культурных последствий

Роль сертификации и добровольных стандартов

Для решения этой проблемы некоторые биоэнергетические компании и регулирующие органы обратились к стандартам сертификации и устойчивости. Такие схемы, как Круглый стол по устойчивым биоматериалам (RSB), Международная сертификация устойчивости и углерода (ISCC) и Программа по устойчивой биомассе (SBP), включают критерии прав на землю, консультации с общественностью и защиту окружающей среды. Теоретически эти стандарты требуют доказательств FPIC и механизмов для разрешения жалоб. На практике реализация неравномерна.

Критики указывают, что сертификационные аудиты часто опираются на документацию, предоставляемую разработчиками проектов, а не на независимые свидетельские показания общин. Представители коренных народов могут не иметь возможности эффективно участвовать в процессах сертификации из-за языковых барьеров, нехватки ресурсов или запугивания. Кроме того, сертификация обычно проверяет отдельные участки проектов, а не совокупное воздействие на ландшафт нескольких плантаций или урожаев в регионе. Несмотря на эти недостатки, хорошо продуманная сертификация может создать стимулы для более эффективной практики, если организации коренных народов полностью наделены полномочиями в качестве аудиторов и стандартных учредителей.

Ключевые критерии сертификации прав коренных народов

Биоэнергетика коренных народов: путь вперед?

Одной из перспективных тенденций является появление проектов в области биоэнергетики, принадлежащих коренным народам и эксплуатируемых ими. В ряде стран общины используют свою земельную базу и традиционные экологические знания для разработки небольших, культурно приемлемых энергетических систем на биомассе. Например, в Канаде некоторые страны первой необходимости построили системы централизованного отопления на древесных щепах для общинных центров и школ, используя устойчиво собираемые лесные истончения. В Кении женские группы масаи создали биогазовые дигестеры, которые превращают навоз скота в чистое топливо для приготовления пищи, уменьшая их зависимость от древесины и древесного угля при производстве органических удобрений.

Эти проекты, осуществляемые под руководством общин, как правило, имеют меньший масштаб, более согласованы с местными ресурсами и лучше управляются традиционными учреждениями. Они часто включают в себя культурные протоколы, такие как использование священных видов только с разрешения или вращающиеся участки сбора урожая, чтобы имитировать режимы природных беспорядков. Такие инициативы демонстрируют, что биоэнергия не должна представлять угрозы; она может стать инструментом для расширения прав и возможностей коренных народов и устойчивости к изменению климата - при условии, что сообщество контролирует технологию и прибыль.

Однако биоэнергетика, возглавляемая коренными народами, сталкивается со структурными барьерами. Финансовые учреждения часто требуют крупномасштабных, стандартизированных проектов, которые превышают возможности общин. Политика сетевых взаимосвязей может дискриминировать мелких производителей. И правовые рамки могут не признавать общинные предприятия жизнеспособными участниками энергетических рынков. Преодоление этих барьеров требует адресной государственной поддержки, такой как грантовые программы, техническая помощь и льготные тарифы на корма для производителей энергии коренных народов.

Рекомендации по справедливому развитию биоэнергетики

Переход от конфликта к сотрудничеству требует системных изменений в политике, инвестициях и осуществлении проектов. Следующие рекомендации взяты из передового международного опыта и групп по защите интересов коренных народов.

Для правительств

Для компаний и инвесторов в области биоэнергетики

  • Проводить тщательную проверку соблюдения прав человека , которая включает проверку на местах правозащитными организациями коренных народов, а не только оценку на основе письменных данных.
  • Уважать суверенитет данных коренных народов, получая согласие перед сбором или использованием традиционных экологических знаний.
  • Разработка цепочек поставок, которые отдают приоритет отходам и остаткам над землеемоемким сырьем, снижая давление на территории коренных народов.
  • Вступите в соглашения о совместном владении с общинами коренных народов, разделяя не только доходы, но и управление и полномочия по принятию решений.

Для коренных общин и союзников

  • Укрепление коллективной документации по вопросам владения посредством картографирования с участием общественности и юридических клиник для предотвращения захвата земель.
  • Создать альянсы с климатическими и экологическими НПО, чтобы усилить призывы к политике в области возобновляемых источников энергии, основанной на правах человека.
  • Пилотные и демонстрирующие модели биоэнергетики сообщества , которые демонстрируют жизнеспособность, привлекают доноров и влияют на политику.
  • Участие в международных форумах , таких как Постоянный форум ООН по вопросам коренных народов, для привлечения государств и корпораций к ответственности.

Вывод: Балансирование целей в области климата и прав коренных народов

Биоэнергетика играет важную роль в глобальном энергетическом переходе, но ее нынешняя траектория слишком часто подрывает те самые сообщества, руководство которыми поддерживает самые биоразнообразные ландшафты в мире. Предположение о том, что землю для биоэнергетики можно рассматривать как пустую или недоиспользуемую, является неточным и опасным. Территории коренных народов не являются пустырями; они являются тщательно управляемыми системами, которые поддерживают жизнь и культуру.

Для продвижения вперед необходимо кардинально изменить мышление: от обращения с коренными народами как с заинтересованными сторонами, с которыми необходимо проводить консультации, до признания их в качестве правообладателей, обладающих неотъемлемой властью над своими землями. Когда проекты в области биоэнергетики уважают самоопределение коренных народов, они могут разблокировать синергию между смягчением последствий изменения климата, культурной устойчивостью и социальной справедливостью. Когда этого не происходит, они увековечивают колониальные модели добычи и лишения собственности, которые в конечном итоге подрывают легитимность движения за возобновляемые источники энергии.

Правительства, корпорации и гражданское общество должны работать вместе, чтобы революция зеленой энергии не была построена на нарушенных договорах и молчаливых голосах коренных народов. Только тогда биоэнергию действительно можно назвать устойчивой.

Для дальнейшего чтения см. Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (ДООНРИП) текст , Конвенцию МОТ 169 детали , и доклад Сети по окружающей среде коренных народов о воздействии биомассы здесь .